TESE DE MESTRADO NA USP POR UM PSICÓLOGO

‘Fingi ser gari por 1 mês e vivi como um ser invisível’

Psicólogo varreu as ruas da USP para concluir sua tese de mestrado da ‘invisibilidade pública’.

Ele comprovou que, em geral, as pessoas enxergam apenas a função social do outro.

Quem não está bem posicionado sob esse critério, vira mera sombra social.

Por Plínio Delphino, Diário de São Paulo.

O psicólogo social Fernando Braga da Costa vestiu uniforme e trabalhou um mês como gari, varrendo ruas da Universidade de São Paulo.

Ali,constatou que, ao olhar da maioria, os trabalhadores braçais são ’seres invisíveis, sem nome’.

Em sua tese de mestrado, pela USP, conseguiu comprovar a existência da ‘invisibilidade pública’, ou seja, uma percepção humana totalmente prejudicada e condicionada à divisão social do trabalho, onde enxerga-se somente a função e não a pessoa.

Braga trabalhava apenas meio período como gari, não recebia o salário de R$ 400 como os colegas de vassoura, mas garante que teve a maior lição de sua vida:

‘Descobri que um simples bom dia, que nunca recebi como gari, pode significar um sopro de vida, um sinal da própria existência’, explica o pesquisador.*

O psicólogo sentiu na pele o que é ser tratado como um objeto e não como um ser humano.

‘Professores que me abraçavam nos corredores da USP passavam por mim, não me reconheciam por causa do uniforme.

Às vezes, esbarravam no meu ombro e, sem ao menos pedir desculpas, seguiam me ignorando, como se tivessem encostado em um poste, ou em um orelhão’, diz.

No primeiro dia de trabalho paramos pro café. Eles colocaram uma garrafa térmica sobre uma plataforma de concreto. Só que não tinha caneca.

Havia um clima estranho no ar, eu era um sujeito vindo de outra classe, varrendo rua com eles.

Os garis mal conversavam comigo, alguns se aproximavam para ensinar o serviço.

Um deles foi até o latão de lixo pegou duas latinhas de refrigerante cortou as latinhas pela metade e serviu o café ali, na latinha suja e grudenta. E como a gente estava num grupo grande, esperei que eles se servissem

primeiro.

Eu nunca apreciei o sabor do café. Mas, intuitivamente, senti que deveria tomá-lo, e claro, não livre de sensações ruins. Afinal, o cara tirou as latinhas de refrigerante de dentro de uma lixeira, que tem sujeira, tem formiga, tem barata, tem de tudo.

No momento em que empunhei a caneca improvisada, parece que todo mundo parou para assistir à cena, como se perguntasse:

‘E aí, o jovem rico vai se sujeitar a beber nessa caneca?’ E eu bebi.

Imediatamente a ansiedade parece que evaporou. Eles passaram a conversar comigo, a contar piada, brincar.

O que você sentiu na pele, trabalhando como gari?

Uma vez, um dos garis me convidou pra almoçar no bandejão central.

Aí eu entrei no Instituto de Psicologia para pegar dinheiro, passei pelo andar térreo, subi escada, passei pelo segundo andar, passei na biblioteca, desci a escada, passei em frente ao centro acadêmico, passei em frente a lanchonete, tinha muita gente conhecida. Eu fiz todo esse trajeto e ninguém em absoluto me viu.

Eu tive uma sensação muito ruim.

O meu corpo tremia como se eu não o dominasse, uma angustia, e a tampa da cabeça era como se ardesse, como se eu tivesse sido sugado.

Fui almoçar, não senti o gosto da comida e voltei para o trabalho atordoado.

E depois de um mês trabalhando como gari? Isso mudou?

Fui me habituando a isso, assim como eles vão se habituando também a situações pouco saudáveis.

Então, quando eu via um professor se aproximando – professor meu – até parava de varrer, porque ele ia

passar por mim, podia trocar uma idéia, mas o pessoal passava como se tivesse passando por um poste, uma árvore, um orelhão.

E quando você volta para casa, para seu mundo real?

Eu choro. É muito triste, porque, a partir do instante em que você está inserido nessa condição psicossocial, não se esquece jamais.

Acredito que essa experiência me deixou curado da minha doença burguesa.

Esses homens hoje são meus amigos. Conheço a família deles, freqüento a casa deles nas periferias.

Mudei. Nunca deixo de cumprimentar um trabalhador.

Faço questão de o trabalhador saber que eu sei que ele existe.

Eles são tratados pior do que um animal doméstico, que sempre é chamado pelo nome. São tratados como se fossem uma ‘COISA’.

"Ser IGNORADO é uma das piores sensações que existem na vida" (Fernando Braga da Costa )

O DURO EXERCÍCIO DO ADEUS...

Especialistas e doentes contam o que pode

amenizar o sofrimento de quem perde

alguém – ou sabe que vai morrer

Thaís Oyama

Você recebe a notícia de que um parente querido tem uma doença letal. Conta ou não conta? Se contar, como? O que vem em seguida é duro: sensação de impotência, tristeza, revolta. Acompanhar o sofrimento do outro, ver o medo em seus olhos. Mais adiante, talvez seja preciso tomar outras decisões terríveis. Até onde vale a pena prorrogar a vida de um doente terminal? Se não suportar submetê-lo ao suplício de uma UTI, as opções continuam difíceis. Negar ao moribundo os cuidados que mantêm os pulmões respirando, o tubo que o alimenta? Em algum momento dessas etapas, ou talvez depois, já no luto, outra pergunta se insinuará: e quando chegar minha hora, como vai ser?

Confrontar-se com a morte, com sua negatividade absoluta, como dizem os filósofos, é a mais aterradora das questões, aquela que acompanha o ser humano desde aquele instante, na infância, quando se descobre o inevitável. Todos os que estamos vivos vamos morrer. Os familiares mais queridos, os amigos. Nós. Mesmo para os que crêem na imortalidade da alma, a lembrança da finitude do corpo apavora. Como lidar com a morte? Não há, obviamente, respostas fáceis. Mas com certeza ignorá-la, sufocar as lágrimas, abafar o luto é a pior maneira, segundo a psicóloga Maria Helena Bromberg. Desde 1994, ela coordena o laboratório de estudos e intervenção sobre o luto, Lelu, serviço de assistência psicológica mantido pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, PUC-SP, com o objetivo de aliviar a angústia de quem teve uma morte em família. Entre os quinze pacientes do Lelu, seis são mães que perderam os filhos – na escala do luto, a dor mais avassaladora.

Afinal, espera-se que a vida obedeça a uma certa ordem: as crianças crescerão, os adultos envelhecerão e partirão antes delas. Quando o destino subverte essa expectativa, o sofrimento pode ser esmagador. À tristeza profunda somam-se sentimentos como a culpa e o inconformismo. As circunstâncias em que a perda ocorre podem ser agravantes. Especialistas concordam que a morte súbita, seja do filho ou de alguém mais velho, agrava os sintomas do luto. Além de causar choque, a perda repentina não permite despedidas, as conversas derradeiras, aquele último acerto de contas entre os que ficam e o que se vai – uma das poucas atitudes que podem trazer algum alívio à angústia da morte. "A sensação de deixar coisas mal resolvidas ou de não se ter reconciliado com o morto é uma das principais causas de inconformismo para o enlutado", diz Maria Helena.

Esse aspecto da sintomatologia do luto é confirmado por um estudo recente financiado pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo, Fapesp. Com base em 200 entrevistas, a psicóloga Valéria Tinoco, da PUC-SP, descobriu que 24% das pessoas cujos parentes morreram depois de um longo período de doença manifestaram reações de inconformismo. Já entre os que não tiveram tempo de se preparar para a perda, o índice subiu para 41%. Independentemente da forma como se deu a morte, o sentimento de culpa afligiu 20% dos entrevistados. A psicóloga notou, no entanto, que a sensação de culpa persistiu por mais tempo entre os enlutados que não participaram de cerimônias fúnebres: 26% dos que se haviam recusado a tomar parte dos velórios e enterros mantiveram a impressão de que poderiam ter feito algo para impedir a perda ou de que, de alguma forma, tiveram responsabilidade por ela. "A culpa é quase sempre um sentimento irracional, sem fundamento na realidade. A participação nos funerais é um dos momentos em que a pessoa pode expiá-la, 'desculpando-se' para com o morto", explica Valéria Tinoco.

Ter fé também ajuda a mitigar a dor: quem crê padece menos, avaliou o estudo. A crença em algum tipo de sobrevivência espiritual dispara entre os moribundos. Pesquisa feita nos anos 70 na Inglaterra com doentes terminais mostrava que 84% admitiam a possibilidade de vida depois da morte, contra apenas 33% entre pessoas que não estavam para morrer. "A maior parte das crenças dá à morte um caráter de libertação, de evolução", resume o psicanalista Renato Mezan. A certeza de que a efemeridade da vida carrega um sentido divino contribui para abrandar o que, segundo o psicanalista, é um dos piores sentimentos que a idéia da morte pode trazer: a sensação de aniquilamento, a perplexidade diante da constatação de que o cessar da própria vida não modifica em nada os rumos do mundo.

A promessa de que existe alguma coisa além da vida está na base das religiões. Do mártir cristão que se deixava supliciar por centuriões romanos ao jovem terrorista muçulmano que hoje morre sorrindo com uma carga de explosivos amarrada no corpo, nada se compara ao poder da fé para amenizar o horror existencial provocado pela morte. No mundo espiritualizado da Idade Média, a Igreja estimulava os fiéis a alegrar-se com a chegada do fim – porta para a vida eterna. A morte devia ser encarada com naturalidade e resignação. Lutar contra ela era motivo de vergonha. Desenvolveram-se assim na cultura ocidental os ritos que permaneceram mais ou menos os mesmos até o século passado. A morte ideal era a previsível, provocada por doença suficientemente prenunciada de forma a permitir o cerimonial. Em seu leito, cercado pela família e por agregados, o moribundo recebia visitas, manifestava os últimos desejos. Depois, era entregar a alma a Deus, receber os sacramentos das mãos do padre e partir. Seguiam-se os ritos fúnebres: a procissão do Santíssimo, as velas acesas, o dobrar dos sinos, o cortejo até o cemitério.

"A morte de um homem alterava solenemente o espaço e o tempo do grupo social ou da comunidade inteira", escreveu o historiador francês Philippe Ariès, um dos maiores estudiosos do comportamento humano diante da morte. A mudança que tirou a morte do espaço público, transformando-a num exercício de silêncio, começou a acontecer no século XIX. Esconder a notícia da doença funesta, fingir que nada está acontecendo, ocultar o medo são comportamentos que coincidem com mudanças sociais e avanços da medicina. Enquanto a expectativa de vida aumenta, a composição familiar encolhe e se desenvolve uma sensibilidade voltada para poupar o doente do sofrimento de saber o destino que o aguarda, cada vez mais se dissimula o inevitável. O espetáculo da morte, com seus odores, seus gemidos, suas excreções, vai se tornando insuportável. "Avanços em matéria de conforto, privacidade e higiene pessoal tornaram as pessoas mais sensíveis. Nossos sentidos não toleram mais as visões e os cheiros que até o século XIX eram parte do cotidiano, juntamente com o sofrimento e a doença", enumera o historiador. No decorrer do século XX, a morte silencia. Abreviam-se os ritos: vão-se as carpideiras, as vestes negras das viúvas e as portas cerradas em sinal de luto. Nos países anglo-saxões, até expressões de dor em público são tacitamente proscritas, como coisa de mau gosto, quando não de histeria. As lágrimas secam. Na década de 50, a morte passa para os domínios das UTIs, torna-se asséptica e invisível. É como se abandonasse a vida pública para confinar-se à solidão de um leito de hospital.

O homem moderno vive como se jamais fosse morrer. Evita-se o assunto até diante da inexorabilidade da perda. Foi o que aconteceu com a ex-decoradora paulista Vitória Herzberg. Ela perdeu um filho aos 18 anos, vítima de câncer. Todo o processo da doença levou sete meses e, mesmo quando a morte era inevitável, a família continuou recusando-se a falar dela. Hoje, Vitória arrepende-se. Considera que, ao negar-se a conversar sobre o assunto com o filho, fez com que ele se sentisse solitário diante do aterrador medo do fim. Vitória decidiu abandonar a profissão três meses depois do enterro. Tomou a decisão quando ajudava uma cliente a escolher entre dois tons de amarelo que forrariam seu sofá. "Ela estava angustiada com a dúvida, enquanto eu, naquele momento, não conseguia entender sequer por que alguém precisava de um sofá", lembra.

Atualmente, Vitória trabalha em uma associação dedicada a ajudar doentes terminais e seus familiares a lidar com a morte. O Day Care Center, em São Paulo, atende gratuitamente pacientes em sua maioria vítimas de câncer. Eles recebem atendimento médico paliativo, participam de atividades como arte e musicoterapia e são assistidos por psicólogos. Nas conversas, falam, principalmente, da angústia de estar diante da morte. Teme-se pelo que virá depois, teme-se pelo bem-estar dos que ficarão e, principalmente, teme-se pelo sofrimento dos momentos finais.

No Brasil, sofre-se mais para morrer. "Um sofrimento completamente desnecessário", afirma o médico João Augusto Figueiró, especialista em dor do Hospital das Clínicas de São Paulo. Nos Estados Unidos, para cada milhão de pessoas receitam-se diariamente 658 doses de morfina, o mais potente analgésico conhecido. Na Colômbia, essa relação é de trinta doses por milhão de pessoas; na Argentina, de 26. No Brasil, a relação é de uma dose por milhão. Por que se deixa moribundos morrer em sofrimento? O oncologista Cláudio Cabral, do Hospital Araújo Jorge, em Goiânia, vê duas explicações: a primeira é que os médicos brasileiros ainda resistem em prescrever a morfina por medo da dependência que ela cria. A segunda é que não se interessam pelo estudo de tratamentos paliativos. "Isso se deve à cultura das faculdades de medicina. Elas formam o médico para salvar e não para cuidar de pacientes que representam o fracasso dessa tarefa."

Se recusam analgésicos pesados ao doente, os médicos o estão condenando a um sofrimento que poderia ser evitado. Se multiplicam os tratamentos, prolongam um sofrimento inútil. Os médicos, aos quais a sociedade delegou totalmente a responsabilidade pelos que vão morrer, caminham em campo minado. Elias Knobel, chefe da UTI do Hospital Albert Einstein, em São Paulo, há muito desistiu de riscar pequenas cruzes em seu estetoscópio, hábito que adotavam os residentes da sua época a cada vez que um paciente morria. Ainda hoje, porém, ele se martiriza diante de uma perda ou da iminência da morte: "É difícil explicar o que se sente quando um pai entrega uma criança para você e diz: 'Doutor, eu tenho certeza de que o senhor vai salvar meu filho'. E você sabe que não tem meios para isso. É um peso muito, muito grande", diz Knobel, que é membro do comitê de humanização da UTI, entidade intra-hospitalar dedicada a melhorar a qualidade de vida dos pacientes de risco.

Quem já acompanhou a jornada de um doente terminal sabe quanto existe por fazer para proporcionar a única coisa possível aos entes queridos perto do fim: uma morte digna. Os hospitais brasileiros preocupados com isso são poucos, mas existem. O Araújo Jorge há três anos mantém um grupo dedicado exclusivamente à tarefa de aumentar o bem-estar dos pacientes sem possibilidade de cura. O Grupo de Apoio Paliativo ao Paciente Oncológico, Gappo, é composto por médicos, psicólogos, enfermeiros e assistentes sociais, todos voluntários. O objetivo é dar apoio clínico e emocional ao doente terminal, que fica em casa e recebe visitas semanais da equipe. Dessa maneira, pode usufruir da convivência com a família sem se privar dos cuidados que receberia num hospital.

O livro Sobre a Morte e o Morrer, clássico da psiquiatra suíço-americana Elisabeth Kübler-Ross, identifica os cinco estágios por que passam os pacientes que sabem que irão morrer. A primeira fase é a da negação, quando o enfermo se recusa a aceitar a idéia da morte. "Não pode ser verdade", pensa. Ele ignora o diagnóstico e finge que nada mudou em sua vida. Nesse estágio, relata a psiquiatra, é comum o doente apegar-se a falsas convicções, acreditando, por exemplo, que o hospital trocou o resultado de seus exames ou que o diagnóstico é fruto da incompetência do médico.

Quando não consegue mais disfarçar a realidade, sente raiva. Raiva de Deus, raiva do mundo: "Por que eu?" é a pergunta mais freqüente. À revolta misturam-se sentimentos como a inveja das pessoas sadias e o ressentimento em relação a familiares que não considera suficientemente dedicados. "É um dos momentos mais difíceis para a família", afirma a autora. A essa fase segue-se o "estágio da barganha". O doente faz promessas a Deus e tenta "negociar" sua cura. Exibe um estado de espírito mais sereno e torna-se condescendente com os que o rodeiam – por trás dessa mudança de atitude, porém, está a expectativa de que possa reverter a sentença que recai sobre ele. Quando percebe que não tem jeito, mergulha em depressão. Esse quarto estágio muitas vezes coincide com o agravamento do estado de saúde do doente ou a frustração diante do fracasso de um novo tratamento. O paciente entra em contato com a idéia do fim e sente remorso pelo que deixou de fazer. Fecha-se em silêncio e é tomado por uma sensação de derrota e impotência. É o momento que, segundo Kübler-Ross, antecede a chegada do último estágio: o da aceitação. Nele, o paciente está fisicamente debilitado, sente necessidade de dormir mais e de ficar só. Emocionalmente, no entanto, está mais saudável. É como se a dor tivesse se esvanecido, a luta cessado e dado lugar à resignação. O doente absorve a idéia da morte.

Como lidar com a idéia do fim? A História está cheia de exemplos de mortes nobres. Ao receber a sentença de que estava condenado à morte, acusado de corromper a juventude grega, o filósofo Sócrates (470-399 a.C.) respondeu apenas: "E não estamos todos?" Se para os mortais comuns essa elegância é inconcebível, especialistas acostumados a presenciar a agonia concordam que existe pelo menos uma forma de abrandar a angústia que a morte causa. Perto do fim, afirmam, ninguém se arrepende por não ter juntado fortuna, deixado passar a hora de comprar ações na bolsa, feito uma carreira menos do que brilhante. Tampouco se clama por vingança contra as ofensas acumuladas. No apagar da vida, as pessoas anseiam por paz. E o maior obstáculo para essa paz costuma ser o sofrimento por não ter conseguido zerar ressentimentos. Filhos, amores passados, pais, amigos – sempre existe alguma conta pendente. Despedir-se das pessoas amadas e reconciliar-se com elas faz com que morrer seja mais suave tanto para os que ficam quanto para os que se vão, diz a psicóloga Ana Georgia Cavalcanti de Melo, do Day Care. "Quem presencia a agonia tantas vezes aprende que só se consegue ter paz na morte quando se usufrui da vida e se faz as pazes com ela." Viver, no fim, é um exercício para o ato derradeiro.

Fonte: http://veja.abril.com.br/061099/p_078.html



Olhar psicológico sobre o brilhante filme: CISNE NEGRO

por Jecely Teixeira*

Ontem assisti o filme chamado “Cisne Negro”...

O filme a princípio nos mostra claramente e antes de tudo a relação mãe-filha de uma forma simbiótica, manipuladora, obsessiva, castradora, possessiva e porque não dizer como na modinha de todos os blogs que li: “esquizofrênica”. O que acho engraçado é que 80% dos que escreveram nos seus blogs, creio que não tem noção nem de psicologia, psiquiatria e nem psicanálise para fazerem tais comentários, fora que além de tudo, um vira cópia descarada do outro, só para constarem que não são acéfalos.

Bom, voltando ao filme como eu falei acima, de cara percebe-se a relação mãe-filha que é o pilar para a estrutura do sujeito, sendo que toda mãe, é o nosso primeiro objeto de amor e com uma filha, isso é mais delicado se não há um terceiro para quebrar essa relação. No filme basicamente mostra o desejo de realização + frustração, posse, castração e obsessão da mãe para com a filha e da filha cujo se realizava em aceitar os caprichos de sua mãe, não tinha autonomia, vida própria, reprimindo seus desejos, sejam eles sexuais, psicossociais --- uma aparente normalidade no período anterior ao surto — a personalidade "como se" fachada obsessivo-compulsiva.

A mãe já demonstra claramente traços psicóticos. Sem vida social, trancada num apartamento, vivendo só para a filha e a vida da mesma, de uma forma de TOC, num misto de inveja, realizações e repressões e pintando rostos e umas pitadas psicóticas; não psicopatas ok gente?

E quando uma pessoa narcísica com mania de perfeição se depara com alguém que ele julga mais perfeito que ele? É o caso da Nina “personagem principal do filme” – ( todo TPB – transtorno de personalidade borderline tem traço narcísico) o insight da loucura começa a desencadear. Com isso, mexe com sua estrutura que estava ali, quieta e pronta para atuar, a loucura de todos nós, a loucura que reprimimos, que guardamos na caixa de pandora. Interessante quando ela se dá conta que já tem 28 anos, que não é mais a menininha da mamãe, que é uma mulher, que tem desejos, vontades não saciadas, pois, sua mãe queria uma filha assexuada. Então joga desesperadamente todos só bichinhos de pelúcia do seu quarto infantilizado.

Abrirei um espaço aqui para explicar só mais um pouco o desejo da Nina pela Lily e a simbiose com a mãe:

Para M. Klein já em 1960 antecipou os pontos de regressão e fixação da homossexualidade feminina numa etapa anterior a postulada por Freud, enfatizando o temor fundamental da menina em relação ao interior do seu corpo e a curiosidade e ataques sádicos dirigidos ao interior do corpo da mãe, tentando arrebatar-lhe o pênis cobiçado. Já Aisemberg (1986) diz que: “Todo vínculo vem de uma identificação ou toda identificação contém a história de um vínculo, história que reconstruímos quando na análise nos desidentificamos”. O mesmo autor ainda descreve três tipos de identificações sexuais, na mulher, que se encontram seriamente perturbadas na homossexualidade clínica:

1) A identificação com a mãe materna, fruto do desenlace da fase edípica, portanto, ligada à estruturação narcísica e ao desejo de ter e criar filhos;

2) A identificação com a mãe erótica, a mãe rival do Complexo de Édipo positivo. Resultado do desenlace edípico onde a mãe é identificada como aquela que se oferece ao pai como objeto de desejo. Identificação para a vida amorosa e erótica;

3) A identificação com o pênis do pai, e identificação com os aspectos ativos e penetrantes do pai interditor, que tira a filha do narcisismo com a mãe e a introduz no mundo externo, com o que já não será psicótica e nem perversa” (Aisemberg apud Graña,1998).

É necessário uma outra identificação com o pai, que confirma a menina como desejável na encruzilhada edípica. Se a expressão da experiência erótica feminina chega a ser tão problemática, a representação da sexualidade lesbiana o é ainda mais, pois rompe com as relações dominantes de gênero, ao excluir a figura do homem e colocar a mulher em uma posição de sujeito atuante, em vez do papel tradicional de objeto do desejo masculino. Assim, o desejo lesbiano na obra de escritoras brasileiras não só representa uma dimensão importante da sexualidade feminina, como também serve para expor e questionar o controle social sobre a sexualidade e o corpo feminino.

A lesbianidade abre um espaço para a realização pessoal e sexual da mulher, no qual a identificação com outro ser seu igual torna possível a auto integração do sujeito feminino. Como tem sido analisado pela teoria crítica contemporânea, as origens dessa identificação física e psíquica entre mulheres remonta ao semiótico (quando a criança encontra-se num estágio de perfeita simbiose com a mãe. Esse primeiro estágio de união influencia as relações posteriores do sujeito e determina na mulher um tendência à bissexualidade e a uma sexualidade mais fluida.

Conseguiram entender? Vamos voltar a falar sobre filme:

Pressionada por Thomas Leroy (Vincent Cassel), um exigente diretor artístico, Nina começa a fazer os exercícios repetidos que chegam levá-la a exaustão e a pressão psicológica torturante que beira a loucura por isso, de certa forma vendo mais calmamente o filme não concordo com o estereótipo do rótulo da esquizofrenia que virou moda agora todo mundo chegar e bater o martelo, sem darem conta que no filme mostra um retrato fiel do comportamento Borderline.

Nina (Natalie Portman), projeta seu EU na sua colega Lily numa paranóia de perseguição inexistente. Como ela sempre viveu em função da mãe, aos desejos e caprichos da mesma, não deve ter vivido sua adolescência que obviamente aflorou no momento errado. Suas alucinações e delírios ficam cada vez mais forte quando vai se aproximando o dia de sua estréia. Notem: ela visita a outra bailarina acidentada, qual ela no íntimo se culpa por estar em seu lugar, qual crê que a Lily teria o mesmo desejo dela, tanto que quando ela delira, tem a real noção que teria transado com a amiga, e tudo não passou de seus fortes desejos reprimidos, daí, voltamos à ligação mãe-objeto de amor, tanto é que quando ela transa, quem ela vê? a mãe. A patologia ficou tão intensa que ao final você percebe que o maior inimigo dela, é ela mesma. E o balé entre a neurose e a psicose faz seu último ato: a morte, porque a neurose não suporta a loucura e a loucura transcende a neurose. Passamos daí, a analisar as circunstâncias do desencadeamento da psicose. Para cada sujeito, a foraclusão do “Nome-do-Pai” ficará evidenciada em articulação com as vicissitudes de sua história e seu processo singular de travessia da adolescência que ela não teve no seu devido tempo. Quando uma pessoa que entra na adolescência é como se estivesse andando sobre um abismo, uma ponte invisível. Então se a pessoa cai no abismo ela precisa de alguém que lhe jogue uma corda e a tire do abismo, ela não consegue sair do abismo sozinha.

Vamos pensar um pouco sobre a questão da loucura - Freud inverte a perspectiva psiquiátrica acerca dela. Para a psiquiatria, a loucura é (dês)razão, contra-senso, erro, e a verdade se encontra do lado do médico. A psicanálise se afasta dessa perspectiva ao demonstrar que o delírio é portador da verdade do sujeito. Ou seja, entre o louco e o saber psiquiátrico, Freud dá razão àquele.

Nina no ato final crê que matou sua maior inimiga, e dança com todo prazer, transcendendo a culpa, se sentindo livre do que mais a atormentava e quando sai do delírio, percebe que ela não matou a Lily e sim, enfiou o vidro do espelho nela mesmo. Daí, o ato final, a loucura retorna ao seu lugar, ela dança com perfeição.

A metáfora do filme é muito simples: da realidade à loucura é um leve assoprar... Tudo vai do normal ao patológico em fração de segundos, é só abri a caixinha de pandora – o cisne branco representa todo pé na neurose estabelecida, no padrão de realidade criado por quem? Por nossa família e pela sociedade, representa o bem, o bom...a pureza e o cisne negro é o surto, a loucura em ato, a dor, a psicose, a patologia dançando, a luxúria a carne, a inveja, o ódio encenando sem pudor, sem regras, livre, só quem é louco, é livre...não segue padrões,, são um retrato fiel desses momentos particulares. E mostrar que: “o nosso pior e maior inimigo somos nós mesmos.”

Caso queiram entender a relação Mãe-Filha, recomendo lerem o livro de Zalcberg chamado “A relação Mãe e filha” - editora Elsevier.

Caso queiram compreender mais sobre Transtorno Borderline clica aqui no link:

http://apsicologiaresponde.blogspot.com/2011/01/transtorno-boderline.htm

FONTE: http://apsicologiaresponde.blogspot.com/2011/02/analise-particular-sobre-o-filme-cisne.html

            

* Psicóloga com especialização em Neuropsicologia

            

Abaixo o bullying homofóbico

Psicólogos aprovam material contra homofobia nas escolas

por Redação MundoMais

Enquanto há homofóbicos que reprovam o material sobre LGBTsdo Ministério da Educação sem ao menos tê-lo visto, oConselho Federal de Psicologia analisou-o e deu parecer favorável à sua utilização nas escolas.

Mesmo sem data para chegar aos colégios de ensino médio do país, o kit – formado por vídeos, guia de orientação para o professor e cartilhas – foi criticado em apresentação prévia naComissão de Direitos Humanos da Câmara dos Deputados. Agora, o Conselho Federal de Psicologia entrou na discussão em defesa do material.

Dentre as razões apresentadas para a defesa está a importância do kit para enfrentar o bullying homofóbico e a possibilidade de pais, alunos e professores aprenderem a respeitar LGBTs com a ajuda dos vídeos e textos que integram a ação ministerial.

Uma comissão de psicólogos e especialistas avaliou o material para analisar a qualidade técnica, didática e pedagógica dos vídeos e textos e a adequação do conteúdo à faixa etária do público que o receberá. A previsão é de que 6 mil colégios tenham acesso ao material este ano. Para o CFP, os filmes e livretos que abordam conflitos de adolescentes em relação à sexualidade têm linguagem correta para os alunos que serão alvos do projeto e trata de forma cuidadosa os temas.

“Representa material de vanguarda, pois são instrumentos de capacitação e formação continuada para o próprio professor. O kit reforça a atenção e cuidado com os temas transversais da educação nas relações de ensino-aprendizagem, como no caso do respeito à diversidade sexual”, diz o relatório. A entidade diz que faz parte do compromisso profissional de qualquer psicólogo contribuir para reflexões sobre preconceito e o fim de discriminações sexuais.

O texto de cinco páginas começa justificando a importância da discussão do tema nas escolas, que têm a responsabilidade de formar cidadãos éticos e que respeitem as diferenças, segundo os psicólogos. “A discussão principal sobre o tema refere-se à necessidade de tratar preconceitos e discriminações que refletem uma violência (verbal, simbólica) reverberando nos espaços de convivência escolar”, afirma o texto.

De acordo com os psicólogos, faltam instrumentos de qualidade para que professores e orientadores trabalhem o tema em sala de aula. A iniciativa, para eles, é positiva. A entidade sugere ainda que outros setores, como redes sociais, desenvolvam projetos semelhantes para combater o preconceito.

O material foi elaborado em parceria com a Pathfinder do Brasil; a Reprolatina - Soluções Inovadoras em Saúde Sexual e Reprodutiva; e a ECOS - Centro de Estudos e Comunicação em Sexualidade e Reprodução Humana (São Paulo-SP), e conta com o apoio daAssociação Brasileira de Gays, Lésbicas, Bissexuais, Travestis e Transexuais (ABGLT); da GALE – Global Alliance for LGBT Education, e da Frente Parlamentar pela Cidadania LGBT do Congresso Nacional.

Fonte: mundomais

ESTAMIRA: MISSÃO CUMPRIDA

Por LUIZ FERNANDO GALLEGO

O filme Estamira revela antes de mais nada o respeito à escuta do outro, do diferente, do estranho. Estranho que, entretanto, nos é familiar de alguma forma. Como não admirar - e concordar - com a frase dita por uma doente mental crônica segundo a qual "não existem mais ´inocentes´, mas sim ´espertos ao contrário´ " ?

Em uma cidade, um estado e um país mergulhados num sufocante lixo ético, o "lixão" de Gramacho, nem tão longe da decantada "Cidade Maravilhosa", se transforma numa metáfora deprimente do estado a que chegamos. Com humor que nos atenua as dores intoleráveis, o "Barão de Itararé" assim chamava o "Estado Novo" getulista: o estado a que chegamos. Como chamar o atual estado de coisas a que chegamos?

Não nos iludimos achando que os inúmeros traumas e vicissitudes pelas quais passou a personagem real que dá título ao documentário de Marcos Prado teriam sido "a causa" de sua doença mental. Sua mãe também necessitou de tratamentos psiquiátricos. Uma tendência desfavorável já a acompanhava geneticamente. Mas sua história de vida (que o filme vai desvendando aos poucos), sua especificidade e sua subjetividade - única e irreproduzível - estão inscritas em seus delírios, alucinações e modo de estar no mundo. Nada é gratuito, tudo é revelado, desvelado ou re-escrito na forma de Dona Estamira se apresentar. Seu discurso pode chegar a formular lições de sabedoria, mas, antes de tudo, expõe sua percepção peculiar de si mesma e do mundo em que nos encontramos: delirante e sábia, confusa e cristalina, atordoante e provocadora de reflexão.

Quando o fotógrafo Marcos Prado, ainda no ano 2.000, encontrou Dona Estamira no Lixão que ele fotografava, ela lhe teria dito que tinha uma missão: revelar "a verdade". Perguntou-lhe se sabia qual era a missão dele. Como ele não respondesse logo, ela anunciou: "Sua missão é revelar a minha missão".

Sem se furtar à profecia oracular, Marcos Prado aceitou o papel que a louca do "lixão" lhe apontou. Durante anos seguidos visitou repetidamente Estamira e seus filhos em casa assim como não deixou de ir filmar Estamira e seus companheiros, catadores como ela, no enorme e insalubre depósito de todo o lixo da cidade do Rio de Janeiro. Registrou cenas a cores com a iluminação natural; outras em preto-e-branco granulado quase chegando à desintegração da imagem; outras ainda em exemplar trabalho do fotógrafo que sempre foi. O pathos atingido pela apresentação áudio-visual é impactante, não podendo deixar de ser mencionada a presença apoiadora da exemplar trilha musical de Décio Rocha.

Incrível, no entanto, é constatar que esta é uma primeira obra para cinema. Em seu ritmo envolvente, seu diálogo com a entrevistada e a aproximação que vai fazendo gradualmente com a platéia, o filme é surpreendente em sua sintaxe, elegante em sua gramática, contundente na emoção evidente com a qual foi feito e que transmite em cada passagem.

Não cai na armadilha da idealização ingênua (nem há mais ingênuos, já anunciou o filme logo no início): Estamira pode se mostrar arrogante, verbalmente agressiva, até mesmo desagradável. Mas Marcos permite que ela se faça ouvir. E ao registrá-la faz com que escutemos sua revolta contra um "Deus estuprador" e contra médicos "copiadores" de receitas. Origens e meios são contestados e questionados. Anos depois do próprio cinema, hoje clássico, de Ingmar Bergman questionar o "silêncio de Deus" - e ainda antes do atual Papa tentar deslocar a responsabilidade dos homens para a ausência de Deus durante os horrores do Holocausto - Estamira, o filme e a personagem, denunciam o desamparo humano, não só filogenético ou ontogenético, mas também social, econômico e político. Assim como são questionadas as condições dos hospitais psiquiátricos, dos ambulatórios, dos tratamentos reduzidos à prescrição (ainda que adequada) de medicações potentes que podem até mesmo minimizar os abismos das psicoses, mas onde se corre o risco de deixar de lado a escuta do Outro, da alteridade - tudo isso e muito mais são expostos como um nervo vivo.

E o cineasta, sem proselitismo nem vassalagem, através de uma linguagem cinematográfica grave e comunicativa nos faz refletir muito mais ainda sobre uma realidade que nos parece insuportável de ser vivida, mas aonde a vida surpreendentemente se preserva da única forma que parece possível: louca. Como nos parece ensandecida uma das imagens finais do filme onde, ao longe, se vê o perfil deslumbrante dos morros do Rio de Janeiro, mas em primeiro plano nada mais do que o lixo. Muito lixo.

LUIZ FERNANDO GALLEGO é psicanalista e cinéfilo, curador da mostra 2008 sobre Cinema e Ética no setor Cultural da Escola de Magistratura do Fórum do Rio de Janeiro.

Ultrapasse a simples geração de idéias

"Existem pavões que escondem cuidadosamente sua cauda e esse procedimento os enche de orgulho."

Do livro: Além do Bem e do Mal, de Nietzsche.

É de fazer pensar...

Li esses dias essa frase, quando estava no onibus indo pra facul, e fiquei pensando no quanto nós escondemos a nossa cauda... No quanto alguma força maior fica a nos podar desta maneira. Neste sentido de não nos deixar ser...

Ah! As indagações são as mais diversas...

Cada um vai olhar isto de maneira diferente... xP

EM BREVE - Video debate

FACULDADE ESTÁCIO DE SÁ FLORIANÓPOLIS
PSICOLOGIA

http://www.estamira.com.br

Múltipla escolha

" Como raramente cumprimos esses mandados, já ao levantar de manhã nos acompanha a sensação de que algo está errado conosco: dúvida e frustração. Somos severos cobradores das nossas próprias ações. No esforço de realizar tarefas que talvez nem nos digam respeito, tememos olhar em torno e constatar que muita coisa falhou. Se falharmos, quem haverá de nos desculpar, de nos aceitar, onde nos encaixaremos, nesse universo de exitosos, bem-sucedidos, ricos e belos? Pois não se permite o erro, o fracasso, nesse ambiente perfeito. Duro dizer 'amei torto, ignorei meus filhos, falhei com minha parceira ou parceiro, votei errado, fracassei na profissão, não ajudei meu amigo, abandonei meus velhos pais e esqueci meus sonhos'."

Lya Luft

Outrem e liberdade

A comunicação na ideia ou a ação coletiva são de uma ordem completamente diferente da "proximidade absoluta entre o meu 'mim mesmo' e o do outro, em que nenhuma substituição é mais possível" (p.308)."Não posso me tornar eu mesmo sem entrar em comunicação, e não posso entrar em comunicação sem ser solitário" (p.313-314). O Eu sem comunicação não seria mais que ESCOAMENTO FRÁGIL, DESLOCAMENTO CAÓTICO ou BLOQUEIO VAZIO e IMÓVEL. Solidão e união significam igualmente uma certa dureza do Si e uma distância sempre a desaparecer e a renascer. A comunicação só rompe a solidão ao possibilitar, precisamente a partir daí, uma nova e possivelmente mais original RELAÇÃO.
É no esforço que faz a existência para atingir a certeza de ser ela mesma que se introduz mais insidiosamente a possibilidade do desespero. Querer ser livre para si só é cair numa das duas formas de desespero analisadas por Kierkegaard: querer desesperadamente ser si-mesmo, ou querer desesperadamente não ser si-mesmo. Na ideia do combate como situação-limite, como Agon espiritual (p.446), aparece também o combate sem violência, "o combate pela existência do amor" (p.453), que é questionamento de si e do outro sobre o fundamento de uma solidariedade invisível sem a qual não há existência virtual alguma. Só a liberdade, fonte de todo esclarecimento da existência, engajada nesse combate que só se sustenta por ele mesmo, e que, sem fundamento nem justificação conceitual, ajuda a "superar o desespero das situações-limite"(p.480), a não se obstinar no fechamento e na angústia.


Do livro: EXISTENCIALISMO, de Jacques Colette

1 ANO SEM NOSSO "BENDITO"

ALL IS SON...

SAUDADES DO NOSSO AMIGO...

E QUE ELE ESTEJA OLHANDO POR NÓS E EN-CANTANDO OS CÉUS...

UMA PEQUENA E ENTUSIASMADA REFLEXÃO PRIVATIVA

Se as pessoas, quando ouvissem algo de alguém ou vissem, estivessem com os olhos realmente abertos, e silenciasse um pouco o seu discurso interno e os ouvidos atentos poderiam ver e ouvir o outro lado, o que está além ou o que por algum motivo não é comunicado na linguagem que entendemos, com certeza estaríamos muito mais perto de um mundo melhor.

Nós futuros psicólogos já começamos a fazer isso?

Já conseguimos ter este ouvido, ter este olhar, calar?

E acima de tudo teremos?

É uma pergunta que devemos nos fazer e ir na direção dela, acredito eu.

Não acharmos que sempre o que ouvimos são fatos, podem não ser, podem ser simples interpretações de comunicações entendidas de uma forma, podem ser interpretações através de um aprendizado, esquecendo que ainda não aprendemos tudo.

Mas se abrirmos os braços para o entendimento, e deixarmos o que temos de mais profundo em nós brotar – O AMOR – tudo isso não passam de palavras vãs, porque o amor por si só o fará.

Com amor certamente entenderei melhor, abrirei os meus sentidos e estarei de braços abertos para o que quero, para o que preciso e com certeza o caminho é mais próximo.

De todas as minhas experiências cliente da exclusão, desde a fome e o frio até o deslumbre de ter e ser , a relação com o outro sempre é a que mais dói ou que mais dá prazer.

Sartre diz – O inferno são os outros. Mas o que fazemos com o outro para ele ser o inferno?

Penso que cada sessão de um terapeuta é única e de um cliente também, porque a cada sessão que passa nem terapeuta e nem cliente são mais os mesmos.

Valdete Coelho Sant´ana

Breve percurso pelo pensamento freudiano acerca do tratamento psicanalítico das psicoses

por

Marcos Esnal

Psicanalista; Auxiliar de docência na Facultad de Psicologia da Universidad Nacional de Rosario.  

O dia 21 de novembro de 1906, numa intervenção na Sociedade Psicanalítica de Viena, Sigmund Freud estabelecia o que ia se constituir no elemento central de sua posição a respeito do tratamento psicanalítico das psicoses, ao se referir, na ocasião, à paranóia: "Isto [a mobilidade da libido] não é possível na paranóia por causa da regressão ao auto-erotismo. O médico não encontra fé, não encontra amor. O paciente, da mesma maneira que uma criança, só acredita em quem ama" (Nunberg y Federn, 1979, p. 82). Esta afirmação é posterior ao fato de ter proposto, anos antes, a localização da paranóia no grupo das "neuropsicoses de defesa" (Freud, 1894), e estabelecido para ela o tratamento pela hipnose (método que a equiparava à histeria e à neurose obsessiva). A posição freudiana tinha mudado devido à não descoberta, nos paranoicos, da parte flutuante de libido que estabelecia as transferências (em 1906, ainda no plural) do paciente para com o analista.

Como é sabido, esta posição de Freud não mudou no decorrer de sua obra, à exceção de seu trabalho sobre A Gradiva de W. Jensen (1903), no qual, o modelo de interpretação do sonho o leva a propor uma simetria entre a posição de Zoe Bertgang a respeito de Norbert Hanold. Neste artigo, o delírio aparece como o modelo patológico da produção onírica, o que quer dizer que pode ser interpretado restabelecendo a relação do delirante com a realidade.3

Uma vez que, em 1912, Freud passa a utilizar no singular "a transferência", a inexistência da transferência nas psicoses torna-se para ele ainda mais patente. Esse fenômeno -o de que o paciente implicara ao analista na série parental de seus afetos e reminiscências-, perante o qual Freud se mostrava absolutamente surpreso por tratar-se de um acontecimento inesperado, não era presumível em quem amava seu delírio como a si mesmo. É a época do encontro de Freud com as Memórias de Schreber (Freud, 1911). A partir deste encontro torna-se possível (e necessário) introduzir o conceito de narcisismo, para poder explicar qual é o destino psicótico dessa libido flutuante presente nas neuroses: digamos que, para Freud, o delírio condensa aquela energia que está destinada ao analista como objeto no marco de uma psicanálise.

Em 1915, Freud publica os Trabalhos sobre Metapsicologia. Neles, ao referir-se ao destino das cargas de objeto ou libido objetal na esquizofrenia, ele explica que: "... o estudo da esquizofrenia nos impôs a hipótese de que, após o processo repressivo, a libido subtraída não procura nenhum novo objeto, mas que se retrai ao Eu, ficando assim suprimida a carga de objeto e reconstituído um primitivo estado narcisista, carente de objeto. A incapacidade de transferência destes pacientes, dentro da esfera de ação do processo patológico, sua conseqüente inacessibilidade terapêutica, sua singular repulsa ao mundo exterior, o surgimento de indícios de uma sobrecarga do próprio Eu e, enfim, a mais completa apatia, todos estes caracteres clínicos parecem corresponder à maravilha à nossa hipótese da cessação da carga de objeto. No que diz respeito à relação com os dois sistemas psíquicos, todos os investigadores comprovaram que muitos daqueles elementos que, nas neuroses de transferência, somos obrigados a buscar no inconsciente, através da psicanálise são conscientemente exteriorizados na esquizofrenia. Mas, no começo, não foi possível estabelecer, entre a relação do Eu com o objeto e as relações da consciência, uma conexão inteligível." (Freud, 1915, p. 194)

Na série de conferências de introdução à psicanálise aparecidas em 1917, Freud dedica uma à teoria da libido e o narcisismo e uma outra à transferência. Nelas refere-se à resistência oposta pelos psicóticos ao tratamento como "um muro que nos detêm" (Freud, 1917, p. 385) e resolve as dificuldades de sua abordagem no fim da conferência dedicada a "A transferência", dizendo que "são inacessíveis ao nosso empenho; não podemos curá-los" (Freud, 1917, p. 407).

Notou-se já (Allouch, 1986) que, em 1924, a metáfora do muro continuava vigente: "Em particular, desde que se começou a trabalhar no conceito de narcisismo, conseguiu-se lançar um olhar por cima do muro, ora neste, ora nestoutro lugar" (Freud, 1924, p. 57).

Em 1937, Freud extrai conclusões interessantes da comparação entre o delírio e as construções do analista no marco do tratamento das neuroses: "Muito amiúde, quando um estado de angústia faz [o neurótico] prever que algo terrível acontecerá, simplesmente está sob o influxo de uma lembrança reprimida que gostaria de acudir à consciência e não pode devir consciente: a lembrança de que aconteceu efetivamente algo terrível naquele tempo. Opino que tais empenhos com psicóticos terão de nos ensinar muito e coisas de grande valia, embora o sucesso terapêutico seja denegado a eles" (Freud, 1937, p. 269).

Se revisarmos um pouco este breve percurso, poderemos assinalar a gestação de diferentes conceitos muito caros à psicanálise e, ao mesmo tempo, ver como essa gestação seria impensável sem uma preocupação, por parte de Freud, com pensar o que ocorria, em termos metapsicológicos, nas psicoses. Pensemos, por exemplo, no conceito de Superego. Se bem este conceito reconhece suas raízes nos chamados diques anímicos dos Três ensaios de teoria sexual (Freud, 1905) e sua formulação específica em O Ego e o Id (Freud, 1923), é claro que a análise das idéias de perseguição que padece o psicótico -e das que Freud se ocupa em Introdução ao narcisismo (Freud, 1914)- representa um degrau fundamental na construção do referido conceito. É possível também pensar o quanto deve a teorização de Freud às psicoses em relação a outros conceitos chave: a distinção entre representação de coisa e de palavra, o esclarecimento do processo de luto, a distinção entre projeção "normal" e patológica etc.

Em resumo, digamos que a posição de Freud, dentro de um modelo pulsional binário, que supõe uma passagem do auto-erotismo ao narcisismo e no qual o estabelecimento da transferência depende da existência de um mínimo de libido flutuante capaz de se enlaçar à imagem do analista, aparece como lógica.

Para finalizar, podemos passar em revista algumas perguntas que atualmente orientam nossa pesquisa:

Que acontece na psicanálise para que, a partir dos anos quarenta, comecem a surgir trabalhos como os de Federn (1991), que propõem não só a existência da transferência nas psicoses mas as modificações que necessariamente devem se realzar no dispositivo analítico para que tenha lugar uma cura?

Que relação têm os impasses surgidos nestes tratamentos com os do próprio Freud?

Por que existe, nos analistas de orientação lacaniana (em qualquer uma das vertentes atuais da mesma), uma convicção inabalável que afirma que somente a partir das proposições de Lacan começou a se tornar possível o tratamento psicanalítico das psicoses?

A convicção anterior responde ao efeito imaginário de uma doutrina e ao desconhecimento do acontecido na psicanálise durante os anos quarenta e cinquenta, ou existem razões teóricas que a sustentam?

Caso se deva à segunda alternativa proposta, essas razões teóricas são as mesmas?


Fonte:http://www.proceedings.scielo.br/scielo.php?pid=MSC0000000032001000300026&script=sci_arttext